Penyimpangan Terhadap Asmaul Husna

Beranda | Artikel

Penyimpangan Terhadap Asmaul Husna

Sabtu, 11 Mei 2013

Allah subhanahu wa ta’ala memiliki nama-nama yang indah. Di dalam bahasa Arab disebut dengan Asmaul Husna (الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى). Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

{ وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ }

Artinya: “Hanya milik Allah Asmaul Husna. Oleh karena itu, bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut Asmaul Husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.” (QS Al-A’râf : 180)

Untuk mengenal nama-nama tersebut haruslah merujuk kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah. Al-Qur’an adalah kalamullah (perkataan Allah). Allah lebih tahu tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk-Nya. Begitu pula dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Beliau lebih tahu tentang Allah daripada seluruh manusia.

Ada beberapa permasalahan yang sangat menarik untuk dibahas ketika kita berbicara tentang penyimpangan Asmaul Husna ini. Penulis rinci dengan membuat sub-sub judul berikut.

Daftar Isi sembunyikan

1. Asmaul Husna

2. Asmaul Husna Tidak Hanya Sembilan Puluh Sembilan

3. Arti ‘Barangsiapa Yang Menghitung/Menghafalnya, Maka Dia Akan Masuk Surga’

4. Sembilan Puluh Sembilan Asmaul Husna Di Dalam Satu Hadits?

5. Bolehkah Seseorang Diberi Nama Dengan Salah Satu Nama Allah?

5.1. Pertama

5.2. Kedua

6. Bentuk-Bentuk Penyimpangan Terhadap Asmaul Husna

7. Nasihat

Asmaul Husna

Ar Rahman (الرحمن) : Maha Pengasih
Ar Rahiim (الرحيم) : Maha Penyayang
Al Malik (الملك) : Maha Merajai
Al Quddus (القدوس) : Maha Suci
As Salaam (السلام) : Maha Memberi Kesejahteraan
Al Mu`min (المؤمن) : Maha Memberi Keamanan
Al Muhaimin (المهيمن) : Maha Mengatur
Al Aziz (العزيز) : Maha Perkasa
Al Jabbar (الجبار) : Memiliki Mutlak Kegagahan
Al Mutakabbir (المتكبر) : Maha Megah
Al Khaliq (الخالق) : Maha Pencipta
Al Baari (البارئ) : Maha Melepaskan
Al Mushawwir (المصور) : Maha Membentuk Rupa
Al Ghaffaar (الغفار) : Maha Pengampun
Al Qahhaar (القهار) : Maha Memaksa
Al Wahhaab (الوهاب) : Maha Pemberi Karunia
Ar Razzaaq (الرزاق) : Maha Pemberi Rezeki
Al Fattaah (الفتاح) : Maha Pembuka Rahmat
Al `Aliim (العليم) : Maha Mengetahui
Al Qaabidh (القابض) : Maha Menyempitkan
Al Baasith (الباسط) : Maha Melapangkan
Al Khaafidh (الخافض) : Maha Merendahkan
Ar Raafi (الرافع) : Maha Meninggikan
Al Mu`izz (المعز) : Maha Memuliakan
Al Mudzil (المذل) : Maha Menghinakan
Al Samii (السميع) : Maha Mendengar
Al Bashiir (البصير) : Maha Melihat
Al Hakam (الحكم) : Maha Menetapkan
Al `Adl (العدل) : Maha Adil
Al Lathiif (اللطيف) : Maha Lembut
Al Khabiir (الخبير) : Maha Mengenal
Al Haliim (الحليم) : Maha Penyantun
Al `Azhiim (العظيم) : Maha Agung
Al Ghafuur (الغفور) : Maha Memberi Pengampunan
As Syakuur (الشكور) : Maha Pembalas Budi
Al `Aliy (العلى) : Maha Tinggi
Al Kabiir (الكبير) : Maha Besar
Al Hafizh (الحفيظ) : Maha Memelihara
Al Muqiit (المقيت) : Maha Pemberi Kecukupan
Al Hasiib (الحسيب) : Maha Membuat Perhitungan
Al Jaliil (الجليل) : Maha Luhur
Al Kariim (الكريم) : Maha Pemurah
Ar Raqiib (الرقيب) : Maha Mengawasi
Al Mujiib (المجيب) : Maha Mengabulkan
Al Waasi (الواسع) : Maha Luas
Al Hakiim (الحكيم) : Maha Maka Bijaksana
Al Waduud (الودود) : Maha Mengasihi
Al Majiid (المجيد) : Maha Mulia
Al Baa`its (الباعث) : Maha Membangkitkan
As Syahiid (الشهيد) : Maha Menyaksikan
Al Haqq (الحق) : Maha Benar
Al Wakiil (الوكيل) : Maha Memelihara
Al Qawiyyu (القوى) : Maha Kuat
Al Matiin (المتين) : Maha Kokoh
Al Waliyy (الولى) : Maha Melindungi
Al Hamiid (الحميد) : Maha Terpuji
Al Muhshii (المحصى) : Maha Menghitung
Al Mubdi (المبدئ) : Maha Memulai
Al Mu`iid (المعيد) : Maha Mengembalikan Kehidupan
Al Muhyii (المحيى) : Maha Menghidupkan
Al Mumiitu (المميت) : Maha Mematikan
Al Hayyu (الحي) : Maha Hidup
Al Qayyuum (القيوم) : Maha Mandiri
Al Waajid (الواجد) : Maha Penemu
Al Maajid (الماجد) : Maha Mulia
Al Wahid (الواحد) : Maha Tunggal
Al Ahad (الاحد) : Maha Esa
As Shamad (الصمد) : Maha Dibutuhkan
Al Qaadir (القادر) : Maha Menentukan
Al Muqtadir (المقتدر) : Maha Berkuasa
Al Muqaddim (المقدم) : Maha Mendahulukan
Al Mu`akkhir (المؤخر) : Maha Mengakhirkan
Al Awwal (الأول) : Maha Awal
Al Aakhir (الأخر) : Maha Akhir
Az Zhaahir (الظاهر) : Maha Nyata
Al Baathin (الباطن) : Maha Ghaib
Al Waali (الوالي) : Maha Memerintah
Al Muta`aalii (المتعالي) : Maha Tinggi
Al Barru (البر) : Maha Penderma
At Tawwaab (التواب) : Maha Penerima Tobat
Al Muntaqim (المنتقم) : Maha Pemberi Balasan
Al Afuww (العفو) : Maha Pemaaf
Ar Ra`uuf (الرؤوف) : Maha Pengasuh
Malikul Mulk (مالك الملك) : Maha Penguasa Kerajaan
Dzul Jalaali Wal Ikraam (ذو الجلال و الإكرام) : Maha Pemilik Kebesaran dan Kemuliaan
Al Muqsith (المقسط) : Maha Pemberi Keadilan
Al Jamii` (الجامع) : Maha Mengumpulkan
Al Ghaniyy (الغنى) : Maha Kaya
Al Mughnii (المغنى) : Maha Pemberi Kekayaan
Al Maani (المانع) : Maha Mencegah
Ad Dhaar (الضار) : Maha Penimpa Kemudharatan
An Nafii (النافع) : Maha Memberi Manfaat
An Nuur (النور) : Maha Bercahaya
Al Haadii (الهادئ) : Maha Pemberi Petunjuk
Al Badii’ (البديع) : Maha Pencipta
Al Baaqii (الباقي) : Maha Kekal
Al Waarits (الوارث) : Maha Pewaris
Ar Rasyiid (الرشيد) : Maha Pandai
As Shabuur (الصبور) : Maha Sabar

Asmaul Husna Tidak Hanya Sembilan Puluh Sembilan

Banyak orang yang menyangka bahwa Allah hanya memiliki sembilan puluh sembilan nama, dengan dalil yang diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

( إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّة )

Artinya: “Sesungguhnya Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama/seratus dikurangi satu. Barang siapa yang dapat menghitung atau menghapalnya maka dia akan masuk surga.” (HR Al-Bukhari no. 2736 dan Muslim no. 6/2677)

Padahal, Allah memiliki banyak nama yang tidak kita ketahui dan disembunyikan di sisi-Nya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah berdoa, :

( …أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ …)

Artinya: “… Saya memohon dengan seluruh nama yang Engkau miliki, yang Engkau menamakan diri-Mu dengannya, yang Engkau ajarkan kepada salah seorang dari makhluk-Mu, yang Engkau turunkan di dalam Kitab-Mu atau yang Engkau sembunyikan di ilmu ghaib di sisi-Mu…” (HR Ahmad no. 3712, Al-Hakim no. 1877 dan yang lainnya. Syaikh Al-Albani berkata di Ash-Shahihah no. 199, “Hadist ini shahih.”)

Hadits di atas sangat jelas menyatakan bahwa nama Allah subhanahu wa ta’ala tidak hanya sembilan puluh sembilan, karena ada nama-nama yang disembunyikan di sisi-Nya.

Seandainya ada seseorang mengatakan, “Saya punya uang Rp 10.000,00” Apakah kabar ini menunjukkan dia hanya punya uang Rp 10.000,00 saja? Tentu tidak. Bisa saja dia memiliki uang lebih dari itu. Begitu pula dengan penyebutan sembilan puluh sembilan pada hadits di atas.

Al-Qurthubi berkata, “Telah kami sebutkan bahwa nama-nama Allah ada yang telah disepakati oleh para ulama dan ada yang masih diperselisihkan. Yang kami dapatkan di buku-buku para imam kami, (nama-nama tersebut) mencapai lebih dari dua ratus nama.” (Tafsir Al-Qurthubi (VII/325))

Ibnu Katsir berkata, “Al-Faqih Al-Imam Abu Bakr bin Al-‘Arabi –salah satu imam madzhab Maliki menyebutkan di dalam kitabnya ‘Al-Ahwadzi fî Syarhi At-Tirmidzi’ Bahwasanya sebagian ulama mengumpulkan nama-nama Allah dari Al-Qur’an dan As-Sunnah sebanyak seribu nama. Allahu a’lam.” (Tafsir Ibni Katsir (III/515))

Baca juga: Berapakah Jumlah Asmaul Husna?

Arti ‘Barangsiapa Yang Menghitung/Menghafalnya, Maka Dia Akan Masuk Surga’

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama/seratus dikurangi satu. Barang siapa yang dapat menghitung atau menghapalnya maka dia akan masuk surga.” (HR Al-Bukhari no. 2736 dan Muslim no. 6/2677)

Ihsha’ (menghitung/menghapal) Asmaul Husna di dalam hadits tersebut memiliki empat tingkatan, yaitu:

Menghitung dan menghapal nama-nama tersebut
Memahami makna yang terkandung di dalamnya
Berdoa dengan menggunakan nama-nama tersebut, seperti: Ya Razzaq (Yang Maha Memberi Rezeki)! Berilah aku rezeki, Ya Ghafur (Yang Maha Pengampun)! Ampunilah dosa-dosaku.
Menyembah Allah dengan seluruh kandungan nama-nama tersebut. Jika kita tahu bahwa Allah Ar-Rahim (Maha Pemberi Rahmat), maka kita selalu mengharapkan rahmat atau kasih sayang-Nya. Jika kita tahu bahwa Allah Al-Ghafur (Maha Pemberi Ampun), maka kita selalu memohon ampun kepadanya. Jika kita tahu bahwa Allah As-Sami’ (Maha Mendengar), maka kita selalu menjaga perkataan kita, jangan sampai membuat Dia marah. Jika kita tahu bahwa Allah Al-Bashir (Yang Maha Melihat), maka kita selalu menjaga perbuatan kita agar tidak mengerjakan sesuatu yang tidak diridhainya. (Lihat Taisir Al-‘Aziz Al-Hamid hal. 555 dan Al-Qaul Al-Mufid (II/314-316))

Sembilan Puluh Sembilan Asmaul Husna Di Dalam Satu Hadits?

Tidak ditemukan hadits yang shahih yang menyebutkan dan mengumpulkan sembilan puluh sembilan Asmaul Husna dalam satu hadits. Adapun hadits yang diriwayatkan di dalam Sunan At-Tirmidzi, Mustadrak Al-Hakim dan yang lainnya, para ulama mendhaifkannya.

At-Tirmidzi setelah menyebutkan hadits yang terdapat di dalamnya Asmaul Husna tersebut, beliau mengatakan, “Hadits ini gharib…hadits ini diriwayatkan dengan jalan lain dari Abu Hurairah dan kami tidak mengetahui pada sebagian besar riwayat-riwayat tersebut yang menyebutkan nama-nama ini kecuali di hadits ini…” (Sunan At-Tirmidzi no. 3507)

Ibnu katsir mengatakan, “Yang menjadi pegangan Jama’ah Al-Huffadzh (para muhadditsin) adalah hadits tersebut mudraj (Yaitu hadits yang di dalamnya terdapat tambahan dari orang yang meriwayatkan hadits yang tidak termasuk bagian hadits tersebut. Hadits mudraj adalah salah satu jenis hadits dha’if).” (Tafsir Ibni Katsir (III/515))

Bolehkah Seseorang Diberi Nama Dengan Salah Satu Nama Allah?

Nama-nama Allah subhanahu wa ta’ala terbagi menjadi dua jenis, yaitu:

Pertama

Nama-nama yang mengandung sifat yang hanya khusus dimiliki oleh Allah subhanahu wa ta’ala, seperti: Ar-Rahman, Al-Khaliq, Al-Bari, Al-Qayyam, Al-Ilah, Ar-Razzaq, Ash-Shamad, dll. Nama-nama Allah yang seperti itu hanyalah milik Allah dan tidak boleh digunakan oleh makhluknya.

Oleh karena itu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang seseorang diberi nama dengan Malikul-Amlak (Raja semua raja), dengan sabdanya:

( إِنَّ أَخْنَعَ اسْمٍ عِنْدَ اللَّهِ رَجُلٌ تَسَمَّى مَلِكَ الْأَمْلَاكِ… لَا مَالِكَ إِلَّا اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ )

Artinya: “Sesungguhnya nama yang paling hina di sisi Allah adalah seseorang yang bernama Malikul-Amlak (Raja semua raja)…Tidak ada raja kecuali Allah ‘azza wa jalla.” (HR Muslim 20/2143)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang menggunakan nama tersebut, karena di dalamnya terdapat suatu penyerupaan dengan Allah pada nama dan sifat-Nya. Ini semua untuk menjaga tauhid, menjaga hak Allah dan menutup pintu-pintu menuju kesyirikan pada ucapan-ucapan manusia. Karena bisa saja, dengan nama-nama yang sebenarnya hanya dikhususkan untuk Allah, seseorang menyangka bahwa selain Allah yang menggunakan nama tersebut juga memiliki sifat-sifat yang terkandung pada nama tersebut. Ini termasuk syirik.

Malikul-Amlak (Raja semua raja) adalah Allah. Tidak ada yang berhak memiliki gelar itu kecuali Allah. Oleh karena itu, para ulama sepakat akan terlarangnya menggunakan nama-nama jenis ini untuk makhluk-Nya. (Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyah Al-Kuwaitiyah (XI/335-336))

Di negara kita banyak orang yang menggunakan nama-nama yang seperti ini atau dipanggil dengan nama-nama tersebut, seperti: Rahman, Shamad, Khaliq, Razzaq, dll. Hal ini tentu tidak diperbolehkan.

Kedua

Nama-nama yang mengandung sifat yang tidak dikhususkan untuk Allah subhanahu wa ta’ala, seperti: Al-Halim, Ar-Rahim, Ar-Ra-uf, Al-‘Aziz, Al-Karim, Al-Hakim, Al-Hakam, Al-‘Aliy, dll. Nama-nama Allah yang seperti itu boleh digunakan oleh makhluknya. Karena Allah subhanahu wa ta’ala di dalam Al-Qur’an menamakan makhluknya dengan nama-nama tersebut, seperti pada ayat-ayat berikut:

فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلَامٍ حَلِيمٍ

“Kemudian kami berikan kabar gembira kepadanya (yaitu Ibrahim) dengan seorang anak yang (sabar/tenang).” (QS Ash-Shaffat : 101)

Allah menamai Nabi Muhammad dengan Ra-uf dan Rahîm,

بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ

“(Dia) amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.” (QS At-Taubah : 128)

Di dalam kisah Nabi Yusuf ‘alaihis-salam, Allah menyebut penguasa pada saat itu dengan Al-Aziz.

قَالَتِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ

“Istri Al-‘Aziz pun berkata.” (QS Yusuf : 51)

Para sahabat banyak yang menggunakan nama-nama seperti ini dan tidak diingkari oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, seperti: ‘Ali, Karim bin Al-Harits bin ‘Amr As-suhami, setidaknya ada 10 orang bernama Hakim dan setidaknya ada 30 orang yang bernama Al-Hakam. (Lihat Al-Ishabah fi Tamyizish-shahabah. Ibnu Hajar Al-‘Asqalani pada nama-nama tersebut)

Akan tetapi, kita harus paham bahwa kesamaan nama dan sifat Allah dengan makhlukNya tidak berarti Allah sama dengan makhluknya. Seseorang bisa saja dijuluki Halim (yang sabar dan tenang), tetapi hilm (kesabaran/ketenangan) yang dimilikinya tidak akan sama dengan hilm yang dimiliki oleh Allah. Allah memiliki sifat yang sempurna, tidak ada kekurangan dan tidak ada yang bisa menandinginya. (At-Tadmuriyyah hal. 21-24)

Meskipun menggunakan nama-nama jenis kedua diperbolehkan, tetapi tetap disunnahkan untuk menambahkan nama penghambaan di depannya, yaitu dengan menggunakan kata ‘Abd (عبد) untuk laki-laki, seperti: ‘Abdul-Halim, ‘Abdul-Hakim, dll. (Sebagian ulama mengharamkan menggunakan nama-nama Allah untuk nama seseorang secara mutlak, walaupun nama-nama tersebut termasuk jenis yang kedua. Pendapat ini lemah, tetapi sebaiknya kita tetap berhati-hati untuk tidak menggunakannya untuk menghormati nama-nama Allah, sebagaimana Rasulullah pernah mengganti orang yang berkun-yah Abul-Hakam dengan Abu Syuraih).

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mengganti nama seseorang yang bernama ‘Aziz menjadi ‘Abdurrahman sebagaimana disebutkan di dalam riwayat Khaitsamah bin ‘Abdirrahman bin Abi Sabrah, dia menceritakan bahwa dulu bapaknya – yaitu ‘Abdurrahman- pernah pergi bersama kakeknya menuju ke Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun bertanya, “Siapa nama anakmu ini?” Kakekku pun menjawab, “’Aziz.” Nabi pun mengatakan, “Jangan kau namai dia dengan nama ‘Aziz. Tetapi, Namailah dia dengan ‘Abdurrahman.” Kemudian Nabi pun berkata, “Sesungguhnya nama-nama yang paling bagus adalah ‘Abdullah, ‘Abdurrahman dan Al-Harits. (HR Ahmad no. 17606 dan yang lainnya. Syaikh Syu’aib berkata, “Hadits ini shahih.”)

Pada hadits ini tidak terdapat larangan menggunakan nama ‘Aziz, tetapi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menggantikannya dengan yang lebih baik, yaitu ‘Abdurrahman.

Baca juga: Keindahan Asmaul Husna

Bentuk-Bentuk Penyimpangan Terhadap Asmaul Husna

Penyimpangan terhadap Asmaul Husna ada lima macam, yaitu:

Menamakan patung-patung yang diambil dari nama-nama Allah, seperti: Patung yang bernama Al-Lat (اللات) diambil dari nama Allah Al-Ilah (الإله), Al-‘Uzza (العزى) dari nama Allah Al-‘Azaz (العزيز), Al-Manat (مناة) dari nama Allah Al-Mannan (المنان).
Menamakan Allah dengan sesuatu yang tidak layak bagi Allah, seperti: para filosof menamakan Allah dengan Prime Cause (Sebab Utama) dan kaum Nashrani (Kristen) menamakan Allah dengan Al-Abu (الأب) atau Tuhan Bapa.
Menamakan Allah dengan sifat-sifat kekurangan, seperti yang dikatakan oleh orang-orang Yahudi bahwa Allah Faqir (Miskin) atau tangan Allah terbelenggu.
Mentiadakan/menolak nama-nama Allah (ta’thil), seperti yang dilakukan oleh kaum Jahmiyah mereka mengatakan bahwa Asmaul Husna hanya sekedar nama yang tidak memiliki makna dan arti. Mereka mengatakan, “Ar-Rahim (Yang Maha Penyayang), tetapi Allah tidak disifati dengan Rahmah (memberi kasih sayang), Al-Hayyu (Yang Maha Hidup), tetapi Allah tidak disifati dengan hidup, As-Sami’ (Yang Maha Mendengar) dan Al-Bashir (Yang Maha Melihat), tetapi Allah tidak disifati dengan memiliki pendengaran dan penglihatan.
Ada juga orang-orang yang hanya menetapkan beberapa sifat yang terkandung pada nama-nama tersebut tetapi menolak sifat yang lainnya. Mereka menetapkan sifat berilmu pada Allah, karena Allah memiliki nama Al-‘Alim (Yang Maha Berilmu), tetapi mereka tidak menetapkan sifat memberi kasih sayang (rahmah) pada Allah, padahal Allah memiliki nama Ar-Rahman dan Ar-Rahim.
Orang yang mentiadakan/menolak nama-nama Allah ada bermacam-macam. Di antara mereka ada yang keluar dari agama Islam dan ada juga yang belum keluar dari agama Islam, tergantung kepada seberapa besar tingkat kesesatannya.
Menyerupakan Allah dengan makhluknya (tamtsil), seperti mengatakan bahwa penglihatan dan pendengaran Allah seperti penglihatan dan pendengaran manusia, hidup Allah seperti hidup makhluknya, dll. Ini tidak diperbolehkan. Allah telah menyatakan di dalam Al-Qur’an bahwa Allah tidak serupa dengan segala apapun. Allah berfirman:
{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ }
Artinya: “Tidak ada yang sesuatu apapun yang semisal dengan-Nya dan Dia adalah Yang Maha Mendengar dan Maha Melihat.” (QS Asy-Syura : 11)

(At-Tadmuriyah hal. 31-42, Tafsir Al-Qurthubi (VII/328-329), Taisir Al-‘Aziz Al-Hamid hal. 560-561 dan Al-Qaul Al-Mufid (II/317-318))

Nasihat

Mengenal Allah subhanahu wa ta’ala adalah suatu kewajiban. Salah satu cara mengenal Allah adalah dengan mempelajari Asmaul Husna dan Sifat-Sifat Allah yang tercantum di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Seseorang tidak mungkin memahami dengan benar arti dari setiap nama dan sifat Allah kecuali dengan memahami bahasa Arab.

Contohnya: Ar-Rahman diterjemahkan dengan Yang Maha Pengasih dan Ar-Rahim diterjemahkan dengan Yang Maha Penyayang, padahal kedua terjemahan tersebut kurang tepat dan memang tidak kita temukan kata yang sepadan untuk menerjemahkannya ke dalam bahasa Indonesia.

Begitulah halnya dengan sebagian besar Asmaul Husna dan sifat-sifat Allah. Oleh karena itu, sempatkanlah diri untuk benar-benar mempelajari bahasa Arab.

Demikian, mudahan bermanfaat.

Baca juga: Perbedaan antara Nama Allah “Ar-Rahman” dan “Ar-Rahiim”

—

Daftar Pustaka

Aisarut-Tafasir li kalam ‘Aliyil-Kabir. Jabir bin Musa Al-Jazairi.
Al-Jami’ li ahkamil-Qur’an. Muhammad bin Ahmad Al-Qurthubi. 1423 H/2003 M. Riyadh: Dar ‘Alam Al-Kutub.
Al-Qaul Al-Mufid ‘Ala Kitabit-Tauhid. Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin. 1424 H. KSA: Dar Ibnil-Jauzi.
At-Tadmuriyyah. Ahmad bin ‘Abdil-Halim bin ‘Abdissalam bin Taimiyah. 1424 H/2003. Ar-Riyadh: Maktabah Al-‘Ubaikan.
Jami’ul-bayan fi ta’wilil-Qur’an. Muhammad bin Jarir Ath-Thabari. Beirut: Muassasah Ar-Risalah.
Ma’alimut-tanzil. Abu Muhammad Al-Husain bin Mas’ud Al-Baghawi. 1417 H/1997 M. Riyadh: Dar Ath-Thaibah.
Tafsir Al-Qur’an Al-‘Adzhim. Isma’il bin ‘Umar bin Katsir. 1420 H/1999 M. Riyadh: Dar Ath-Thaibah.
Taisir Al-‘Aziz Al-Hamid fi Syarhi Kitabit-Tauhid. Sulaiman bin ‘Abdillah. 1423 H/2002. Beirut: Al-Maktab Al-Islami.
Taisir Al-Karim Ar-Rahman. Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di. Beirut: Muassasah Ar-Risalah.
Tasmiyatul-Maulud. Bakr bin ‘Abdillah Abu Zaid. 1416 H/1995. Ar-Riyadh: Darul-‘Ashimah.
Dan sumber-sumber lain yang sebagian besar telah dicantumkan di footnotes.